Мусульманские похороны: обряды, традиции и обычаи Казахстана
Мусульманские похороны объединяют религиозные предписания ислама, многовековые традиции и местные обычаи. В Казахстане особое значение имеет ханафитская правовая школа, но на порядок прощания также влияют национальная культура, семейные устои и региональные особенности.
Когда умирает близкий человек, родственникам приходится одновременно переживать утрату и решать множество организационных вопросов. При этом бывает непросто понять, какие действия относятся к обязательным религиозным обрядам, какие являются желательными, а какие сложились как народные традиции.
В этой статье мы рассмотрим основные этапы мусульманских похорон — от последних минут жизни человека до погребения и поминовения. Отдельно расскажем о казахских обычаях, распространённых в Казахстане, и объясним, почему некоторые привычные поминальные даты не являются обязательными предписаниями ислама.
В описании религиозных обрядов мы преимущественно ориентируемся на ханафитскую традицию и разъяснения Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК). Практические детали конкретной церемонии рекомендуется согласовывать с имамом.

Религиозные правила и местные обычаи
Ислам придаёт большое значение уважительному отношению к умершему. Погребальные обряды рассматриваются как обязанность мусульманской общины перед человеком, завершившим земную жизнь.
Основными этапами мусульманских похорон являются:
- подготовка тела и ритуальное омовение — гусль;
- облачение умершего в погребальный саван — кафан;
- совершение погребальной молитвы — джаназа-намаза;
- захоронение с соблюдением исламских предписаний.
Эти действия относятся к религиозной стороне похорон. В исламском праве некоторые обязанности имеют характер фард аль-кифая — коллективной обязанности: если их должным образом исполнила часть общины, остальные освобождаются от необходимости выполнять их лично.
Однако ислам не существует в отрыве от национальной культуры. На территории Казахстана религиозные обряды исторически сочетались с обычаями казахского народа, а также традициями других мусульманских общин.
Поэтому необходимо различать три уровня: положения Корана и Сунны, правовые разъяснения исламских учёных и местные семейные обычаи. Они могут дополнять друг друга, но не являются равнозначными источниками религиозных предписаний.
Духовное управление мусульман Казахстана рассматривает омовение, облачение в саван, джаназа-намаз и погребение как основные составляющие похоронного обряда. [1]
Последние минуты жизни
В исламской традиции принято окружать умирающего заботой, сохранять спокойствие и не оставлять его без необходимой помощи.
Рядом с человеком могут находиться родственники, которые тихо напоминают ему слова свидетельства веры — шахады:
«Ля иляха илля-Ллах» — «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха».
Такое напоминание называют талькин. Оно должно быть мягким: не следует принуждать тяжело больного человека к повторению слов или причинять ему дополнительное беспокойство.
В некоторых семьях принято читать суры Корана, в частности «Йа Син», или обращаться к Аллаху с молитвой. Отношение к отдельным практикам и сообщениям об их достоинствах различается среди исламских учёных.
Встречается также обычай располагать человека по направлению к кибле — в сторону Каабы в Мекке. Конкретное положение тела обсуждается в исламском праве, но оно не должно мешать медицинской помощи или причинять страдания.
Важно помнить, что направление киблы определяется географически для конкретного населённого пункта. Указание «строго на юго-запад» не подходит для всех регионов Казахстана.
Забота о здоровье, облегчение боли и исполнение медицинских рекомендаций остаются первоочередными практическими задачами.
Что делают после смерти человека
После установления смерти родственники приступают к необходимым медицинским, документальным и организационным действиям.
В исламской традиции принято бережно закрыть умершему глаза, прикрыть тело и относиться к нему с уважением. Близкие могут произнести слова из Корана:
«Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся».
Эти слова выражают веру в возвращение человека к Создателю и помогают верующим принять неизбежность смерти. [2]
В старинных руководствах по мусульманскому погребению описываются также подвязывание нижней челюсти, выпрямление конечностей и другие подготовительные действия. В современных условиях такие процедуры должны выполняться с учётом состояния тела, санитарных требований и указаний специалистов.
Самостоятельно проводить сложные манипуляции с телом не требуется. Для ритуального омовения обычно приглашают людей, знакомых с соответствующим порядком.
Ислам не запрещает человеку испытывать скорбь и плакать по умершему. При этом религиозная традиция призывает избегать действий, причиняющих вред себе или окружающим.
Когда проводят мусульманские похороны?
В мусульманской традиции принято не откладывать погребение без уважительной причины.
В хадисах содержится призыв ускорять похоронную процессию. Это положение часто приводится при объяснении желательности скорейшего захоронения. [3]
Поэтому во многих мусульманских семьях стремятся провести похороны в день смерти или на следующий день, если обстоятельства позволяют.
Однако универсального религиозного правила «обязательно похоронить в течение 24 или 48 часов» не существует.
В Казахстане сроки зависят также от оформления медицинских документов, возможной судебно-медицинской экспертизы, прибытия родственников, организации транспорта и работы кладбища.
Если погребение приходится отложить по объективным причинам, это не означает автоматического нарушения религиозных обязанностей семьи.
Омовение умершего — гусль

Гусль — ритуальное омовение умершего перед погребением. В обычных обстоятельствах оно относится к важнейшим обязанностям мусульманской общины.
Омовение проводится с соблюдением чистоты, бережного отношения к телу и сохранения достоинства умершего. Части тела, которые должны оставаться прикрытыми, не обнажают без необходимости.
Как правило, умершего мужчину омывают мужчины, а женщину — женщины. Вопрос об омовении супругами друг друга имеет различия в исламских правовых школах, поэтому его следует решать с учётом принятой в семье религиозной традиции и разъяснений имама.
В ханафитской практике существует определённая последовательность очищения тела, включая действия, напоминающие малое омовение — вуду, и последующее полное омовение.
В традиционных описаниях упоминаются чистая вода, очищающие средства и благовония. В зависимости от обстоятельств омовение может повторяться нечётное количество раз.
Однако это не означает, что все семьи обязаны самостоятельно готовить одинаковый набор предметов или выполнять каждое действие по универсальной инструкции.
ДУМК рекомендует уделять первостепенное внимание правильному проведению омовения, облачению в кафан и джаназа-намазу, а не второстепенным организационным обычаям. [1]
Кто проводит омовение?
Омовение могут проводить подготовленные родственники или приглашённые специалисты, знакомые с мусульманским погребальным обрядом.
Участие имама возможно, но его личное присутствие при каждом действии не является универсальным обязательным условием.
Если состояние тела или обстоятельства смерти требуют специальных мер, порядок подготовки согласовывают с соответствующими специалистами и религиозным представителем.
Кафан — погребальный саван
После омовения умершего облачают в кафан — погребальный саван. Традиционно для него используют чистую ткань, чаще всего белого цвета.
Простота погребального облачения подчёркивает одну из важных идей исламской традиции: перед смертью и перед Аллахом земное богатство и общественное положение человека не имеют прежнего значения.

Кафан для мужчин
В распространённом ханафитском описании полный мужской кафан включает три части:
- Изар — полотно, покрывающее тело.
- Камис — погребальная рубаха.
- Лифафа — внешнее обёртывающее полотно.
Это описание полного традиционного комплекта. В исламском праве рассматриваются и минимально достаточные варианты погребального облачения, когда обстоятельства не позволяют использовать полный набор.
Кафан для женщин
В распространённой ханафитской практике полный женский кафан состоит из пяти частей:
- изар;
- камис;
- лифафа;
- химар — покрывало для головы;
- дополнительное полотно для области груди.
Точный размер и количество ткани зависят от комплекции умершего и способа подготовки савана. Поэтому утверждения о строго обязательных 20 метрах для мужчины или 25 метрах для женщины некорректны.
Обертывание тела проводится подготовленными людьми. Для родственников важнее заранее согласовать наличие необходимого кафана, чем пытаться самостоятельно воспроизвести сложную последовательность действий.

Джаназа-намаз — погребальная молитва
Джаназа-намаз — особая молитва за умершего мусульманина. Она совершается после подготовки тела и до погребения, за исключением отдельных обстоятельств, рассматриваемых исламским правом.
В отличие от обычного намаза, в джаназа-намазе нет поясных и земных поклонов. Молящиеся стоят и обращаются к Аллаху с просьбой о прощении и милости к умершему.
В ханафитской практике джаназа-намаз включает четыре такбира — произнесения слов «Аллаху акбар». Такая форма молитвы подтверждается хадисами, в частности сообщением в «Сахих аль-Бухари». [4]
Обычно молитвой руководит имам, хотя при соблюдении необходимых условий её может возглавить и другой знающий мусульманин.
После молитвы тело перевозят или переносят к месту захоронения.
В некоторых общинах существуют обычаи, связанные с участием родственников в переносе носилок. Однако требование обязательно пронести умершего ровно сорок шагов не является универсальным условием действительности джаназа-намаза или погребения.
Долги и обязательства умершего
Ислам придаёт большое значение исполнению долгов и обязательств человека. Поэтому родственники нередко обсуждают наличие непогашенных долгов, имущественных вопросов и обязательств перед другими людьми.
Такие вопросы желательно решать отдельно и добросовестно, не превращая их в обязательную публичную часть каждой погребальной молитвы.
Погребение и устройство могилы
В исламской традиции умершего предают земле. Погребение должно проходить с уважением к телу и соблюдением религиозных правил.
В классических руководствах по исламскому праву описываются разные способы устройства могилы, в том числе:
- Лахд — боковая ниша внутри могилы.
- Шакк — углубление в центральной части могилы.
Выбор конструкции зависит от особенностей грунта, условий кладбища и местной практики. Конкретные размеры не являются одинаковыми для всех захоронений.
В распространённом исламском порядке умершего укладывают на правый бок, обращая лицом в сторону киблы.
При опускании тела в могилу могут произноситься молитвенные слова. После погребения присутствующие обращаются к Аллаху с просьбой о прощении и милости для умершего.
В некоторых местных традициях принято бросать в могилу несколько горстей земли. Такие действия могут сопровождаться чтением аятов, однако их конкретное число и последовательность не следует объявлять обязательными для всех мусульман.
Надгробия и памятники
Исламская традиция призывает избегать чрезмерной роскоши и показного богатства при устройстве захоронений.
При этом отношение к форме надгробий, надписям и оградам различается в правовых толкованиях и местной практике.
В Казахстане на мусульманских кладбищах можно встретить как простые надгробные знаки, так и каменные памятники с именем, датами жизни и религиозными надписями.
Наличие памятника само по себе не означает, что могила становится местом поклонения. Вопросы допустимого оформления следует отличать от запрета превращать захоронения в объекты религиозного поклонения.
Конкретное место захоронения и его оформление должны соответствовать правилам кладбища и применимым местным требованиям.
Казахские похоронные обычаи
На территории Казахстана исламские похоронные обряды на протяжении столетий взаимодействовали с национальными традициями.
Часть обычаев возникла в условиях кочевого общества, часть получила новое содержание под влиянием ислама, а некоторые формы изменились в советский и постсоветский периоды.
Поэтому современные казахские похороны включают не только гусль, кафан, джаназа-намаз и погребение, но и различные формы оповещения родственников, выражения соболезнований и совместного поминовения.
Естірту — сообщение о смерти
Естірту — традиция сообщения о смерти близкого человека.
В казахской культуре тяжёлую весть стремились передать бережно, учитывая состояние и возраст родственников. В старинных формах естірту использовались особые речевые обороты, образные выражения и поэтические обращения.
Сегодня этот обычай сохраняется прежде всего как представление о необходимости сообщать о смерти тактично и с уважением к чувствам семьи.
Көңіл айту — выражение соболезнований
Көңіл айту — выражение соболезнований родственникам умершего.
Родные, друзья, соседи и знакомые посещают семью, предлагают помощь и поддерживают близких покойного.
Эта традиция имеет большое общественное значение: горе не должно оставаться исключительно личной заботой семьи.
Жоқтау — траурное оплакивание
Жоқтау — традиционное оплакивание умершего, иногда в форме стихотворного плача или памятного обращения.
Исторически жоқтау могло содержать воспоминания о достоинствах человека, его поступках и месте в семье.
При этом народное оплакивание и религиозные представления о допустимых формах выражения скорби не всегда полностью совпадали. В исламской традиции различают естественные слёзы и скорбь, с одной стороны, и ритуальное причитание с действиями, осуждаемыми религиозными источниками, — с другой.
Ас беру — поминальная трапеза
Ас беру — обычай организации поминальной трапезы.
Его значение не ограничивается едой. Совместная трапеза становится способом собрать родственников, поддержать семью, вспомнить умершего и укрепить связи между поколениями.
Однако организация большого застолья не является обязательным условием исламского погребения.
ДУМК обращает внимание на недопустимость чрезмерных расходов и ситуаций, когда семья вынуждена устраивать дорогостоящие поминки ради общественного мнения. [5]
Поминки: жетісі, қырқы, жылы
В Казахстане широко распространены поминальные собрания, связанные с определёнными днями после смерти.
Наиболее известны:
- Жетісі — поминовение, связанное с седьмым днём.
- Қырқы — поминовение, связанное с сороковым днём.
- Жылы — поминовение в годовщину смерти.
Для многих семей эти даты имеют большое культурное значение. Они помогают родственникам вновь собраться, поддержать друг друга и почтить память умершего.
При этом седьмой и сороковой дни не установлены Кораном как обязательные даты мусульманских поминок.
Духовное управление мусульман Казахстана прямо разъясняло, что жетісі, қырқы и жылы не имеют фиксированного шариатского предписания и могут рассматриваться как традиционные обозначения поминальных мероприятий. Также подчёркивалось, что нельзя связывать эти даты с неподтверждёнными представлениями о происходящем с телом умершего. [6]
Это не означает, что память об умершем следует ограничивать определённым числом дней. Молитва, благотворительность и добрые дела в память о человеке не зависят исключительно от календарной даты.
В разных семьях поминальные мероприятия могут проводиться скромно, переноситься на удобный день или вовсе не сопровождаться застольем.
Нужно ли устраивать большие поминки?
Ни количество гостей, ни стоимость угощения не определяют искренность памяти об умершем.
ДУМК выступает против расточительства и чрезмерных расходов на поминальные мероприятия, особенно когда это становится тяжёлым финансовым бременем для родственников. [5]
Помощь семье, поддержка нуждающихся и молитва могут иметь большее значение, чем дорогостоящее застолье, организованное из чувства общественной обязанности.
Почему поминальные традиции похожи у разных народов?
Поминовение умерших на определённые дни встречается не только у казахов и других мусульманских народов Центральной Азии.
На территории бывшего СССР существуют различные традиции, в которых особое значение придаётся третьему, седьмому, девятому, сороковому дню или годовщине смерти.
Например, в православной христианской традиции важное место занимают третий, девятый и сороковой дни. В казахской поминальной культуре широко известны жетісі, қырқы и жылы.
Сходство отдельных дат не означает, что все эти обычаи возникли из одного источника. Представления о переходе души, завершении траура и сохранении памяти о предках складывались в разных религиозных и культурных системах.
Однако исторические контакты между народами, жизнь в составе Российской империи и затем Советского Союза могли способствовать взаимному влиянию и сближению некоторых форм семейных поминовений.
Особенно заметным такое взаимодействие могло быть в смешанных населённых пунктах, где представители разных национальностей десятилетиями жили рядом, участвовали в общественной жизни и знакомились с обычаями соседей.
В то же время установить происхождение конкретного обряда только по совпадению поминальной даты невозможно: для этого необходимы отдельные исторические и этнографические исследования.
Поэтому местные поминальные традиции следует уважать как часть культурного наследия, не приписывая им автоматически статус обязательных исламских предписаний.
Траур и поддержка родственников
Ислам признаёт естественную человеческую скорбь. Потеря близкого человека сопровождается болью, слезами и переживаниями, которые не противоречат вере сами по себе.
В исламском праве существуют отдельные положения о сроках траура, включая особые правила для вдовы. Их нельзя сводить к утверждению, что любой мусульманин обязан соблюдать одинаковый трёхдневный траур.
Трёхдневный период, упоминаемый в религиозных источниках применительно к некоторым формам траура, также не следует путать с местными поминальными обычаями на седьмой или сороковой день.
Для семьи большое значение имеет помощь окружающих: приготовление еды, участие в необходимых организационных делах, поддержка пожилых родственников и детей.
В казахской культуре эти действия тесно связаны с традицией көңіл айту и представлением о коллективной ответственности перед семьёй, переживающей утрату.
Организация мусульманских похорон в Казахстане сегодня
Современные мусульманские похороны требуют сочетания религиозной подготовки и решения практических вопросов.
Обычно родственникам необходимо организовать:
- оформление документов, необходимых после смерти;
- перевозку и надлежащее хранение тела до погребения;
- ритуальное омовение и подготовку кафана;
- согласование времени и места джаназа-намаза;
- подготовку захоронения на кладбище;
- транспорт для родственников и участников похорон;
- поминальные мероприятия, если семья желает их провести.
При этом важно не смешивать религиозные требования с административными. Медицинские документы, правила кладбища и условия перевозки определяются применимыми нормами, а порядок молитв и ритуальных действий — религиозной традицией.
Если родственники придерживаются определённых региональных обычаев, об этом желательно сообщить организаторам заранее.
Особое внимание стоит уделить пожеланиям семьи. Мусульманские похороны в Казахстане могут иметь общую религиозную основу, но при этом заметно различаться у казахов, татар, уйгуров, узбеков и других народов.

Ритуальное агентство «АМОН» помогает с организационными вопросами похорон в Алматы, включая транспорт и необходимые ритуальные принадлежности. Проведение религиозной части церемонии и соблюдение местных обычаев согласовываются с родственниками и приглашённым имамом.
Телефоны: +7 (707) 200-04-30, +7 (777) 200-04-30. Написать в WhatsApp.
Частые вопросы о мусульманских похоронах
Обязательно ли хоронить мусульманина в течение суток?
Исламская традиция поощряет скорейшее погребение, но универсального обязательного срока в 24 часа нет. При организации похорон учитывают оформление документов и другие объективные обстоятельства.
Можно ли проводить джаназа-намаз без имама?
При соблюдении необходимых религиозных условий молитвой может руководить знающий мусульманин. Однако на практике родственники обычно приглашают имама.
Обязательно ли проводить поминки на седьмой и сороковой день?
Нет. Эти даты широко распространены в местной культуре, но не установлены Кораном как обязательные дни поминовения. Семья может сохранять традицию без чрезмерных расходов.
Можно ли плакать на мусульманских похоронах?
Да. Естественная скорбь и слёзы не запрещены. Религиозные ограничения касаются определённых форм ритуального причитания и причинения вреда.
Все ли мусульманские похороны проходят одинаково?
Нет. Общие религиозные основы сохраняются, но существуют различия между исламскими правовыми школами, национальными традициями и семейными обычаями.
Источники и разъяснения
- Духовное управление мусульман Казахстана. «Жаназа әдебі» — о порядке и этике погребальных обрядов. ↩¹ ↩²
- Коран, сура «Аль-Бакара», аят 156. Текст и перевод аята. ↩
- «Сахих Муслим», хадис 944a — о скорейшем совершении похорон. Текст хадиса. ↩
- «Сахих аль-Бухари», хадис 1333 — о четырёх такбирах в погребальной молитве. Текст хадиса. ↩
- Духовное управление мусульман Казахстана. «Ас беру мәдениеті» — культура проведения поминальных мероприятий (PDF). ↩¹ ↩²
- Духовное управление мусульман Казахстана. Разъяснение о поминальных обычаях жетісі, қырқы, жылы и недопустимости расточительства. ↩
- Создано .
- Последнее обновление: .